…Его обычно изображают многоруким темнокожим божеством, восседающим на троне в свободной позе. Его атрибуты – палица, чакра, раковина и лук. Вишну одет в желтые шелковые одежды и увенчан диадемой, на шее его благоуханные гирлянды, а на руках – браслеты. Его «ездовым животным» является птица Гаруда…
Воплощение Вишну в виде вепря. Деталь храмового комплекса
В «Ведах» Вишну не занимает такого высокого положения, которое ему отвела более поздняя традиция. В «Ригведе» его чаще всего упоминают вместе с другими богами.
В «Ведах» Вишну приписываются в основном космологические действия – отделение неба от земли, укрепление земной тверди и функционирование в этом мире в качестве солнца (с чем и связано его участие в убийстве демона-змея, надолго захватывающего солнце).
В процессе слияния привнесенных извне и местных культов в индуизме сложилось учение о единстве творческой созидательной силы Вишну и Шивы, и доныне в скульптуре и иконописи оба бога появляются и в виде единого тела, правая половина которого изображает Вишну, а левая Шиву, и с каждым из них находится его «ездовое животное» – птица Гаруда и бык.
В целом Вишну в «Ведах» выступает как персонификация небесной, солнечной энергии. Приписываемые ему диск (чакра) и птица Гаруда тоже подтверждают это.
Воспринимаемый издревле наравне с Индрой как небесный воитель и победитель мрака, Вишну позже был наделен не только великой и неодолимой силой побеждать зло, но борьба со злом была сделана его первейшей обязанностью, а знак солнца – диск-чакра в одной из его рук стал поясняться уже только как оружие.
Многие мифы говорят о борьбе Вишну с черными демонамиракшасами, что отражает процесс продвижения арьев по земле местного населения с боями. Характерно то, что все эти мощные ракшасы описываются как приверженцы Шивы, добившиеся своими аскетическими подвигами великой милости богов – дара бессмертия, но с той оговоркой, что их не сможет убить ни одно земное существо. Именно поэтому Вишну должен был принимать разные формы – то вепря, то человеко-льва, то воина, чтобы победить их. В «Рамаяне» Рама был тоже не просто человеком, а человекобогом, воплощением Вишну.
Наивысшего расцвета вишнуизм достиг через включение в культ Вишну ряда культов доарийских народов. Главным из них был культ Кришны – черного бога-пастуха.
Вишну присвоена тысяча имен-эпитетов. Одно из этих имен, очень часто встречающееся, – Нараяна, т. е. лежащий на водах, – относится к образу Вишну в период его сна, наступающего, когда мир гибнет и все заливает первичный океан. По прошествии определенного периода, когда снова возникают земля и все сущее на ней, Вишну опять начинает бороться со злом. В основном же своем образе он предстает иконографически в виде человека очень красивой внешности, с кожей белого, а то уже и синего (или темного) цвета, с четырьмя руками, в которых он держит раковину, лотос, булаву и чакру. Выражение его лица на всех изображениях всегда должно быть благостное и милосердное, что подчеркивает его основную функцию – быть богом добра и справедливости.
Кришна (Крушна) буквально означает «черный, темно-синий». Таково имя одной из аватар Вишну. Названная аватара считается полным его воплощением. Кришнаизм превратился в самостоятельный культ вишнуизма. Культ Кришны связывали и с солярными культами, и с культом земного плодородия, с тантрическими культами, и даже с христианством; Кришну признавали и не признавали даже историческим лицом.
Поэтому исторически достоверна легенда о том, что злому правителю Кансе была предсказана гибель от руки сына его сестры, Кришны, и захват этим племянником его трона. Именно это предсказание, отразившее в себе реально существовавшие общественные институты, стало исходным ядром всех сюжетов о жизни Кришны.
Узнав о грозившей ему беде, Канса заключил в тюрьму свою сестру Деваки и ее мужа и убил их шестерых детей. Седьмым на свет появился белый Баларама, а восьмым – черный Кришна. Отцу удалось спасти их обоих – он унес их за реку Джамну, в Гокуль, где жили пастухи, которые их и вырастили. Есть миф, повествующий о том, что Баларама был перемещен в форме зародыша из утробы Деваки, сестры Кансы (которая была, напомним, темнокожей), в утробу Рохини, другой, белокожей, жены Васудевы.
Есть и еще миф, говорящий, что бог Вишну вырвал у себя два волоска, белый и черный, и поместил их в утробы той и другой матери, которые соответственно и родили белого Балараму и черного Кришну. Это все помогает решить загадки этногенеза и увидеть способы освоения арья-брахманами культов неарийских народов.
«Махабхарата», «Вишну-пурана» и «Бхагавата-пурана» красочно описывают, какие подвиги совершал Кришна.
Как уже тоже упоминалось выше, Кауравы, враги Пандавов (и вместе с тем их родня), были кровно более близкими арьям, чем Пандавы, и во взаимной борьбе этих двух ветвей правящего рода Кришна во всем помогал Пандавам, своим двоюродным братьям, сыновьям своей темнокожей тетки Кунти. Проявлению его божественности в этой битве посвящена религиозно-философская часть эпоса – «Бхагавадгита»: один из Пандавов, герой Арджуна, перед началом боя отказался убивать членов своего рода, но Кришна, явившись в образе божества, убеждает его не колеблясь убивать всех, не считаясь ни с чем, во имя установления в стране праведного порядка и единовластия.
Эпизоды «Махабхараты» нашли самое широкое отражение во всех формах и жанрах индийского искусства. Особенно ярко отражается в искусстве все, что связано с жизнью и делами Кришны.
С именем Кришны традиция связывает и весенний «праздник красок» Холи, во время которого все поливают друг друга подцвеченной красным водой и осыпают цветными порошками. В дни этого праздника можно наблюдать и проявления ритуального эротизма, восходящего к древнейшему культу плодородия.
Лакшми, или Шри. Под именем Лакшми, или Шри, в пантеоне индуизма выступает супруга бога Вишну, его шакти. Оба ее имени означают «сияющая, прекрасная, благостная, дарящая счастье». Подобно Вишну, она изображается стоящей или сидящей на цветке красного лотоса и с бутоном лотоса в одной из четырех рук.
Общим признанием и наиболее широкой популярностью пользуются мифы о ней как о жене Вишну и матери Камы – бога любовной страсти (наиболее полно они отражены в «Вишну-пуране»).